Prinzip Zukunftsverantwortung und Prinzip Diskurs: : Die begründungsphilosophische Herausforderung des Anthropozäns – ein Dialog mit Hans Jonas und Karl-Otto Apel
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Böhler, Dietrich [2] ; Herrmann, Bernadette [1]
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[1] University of Siegen
University of Siegen
Kreis Siegen-Wittgenstein, Alemania
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[2] Freie Universität Berlin
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- Localización: Ética y discurso: revista científica de la Red Internacional de Ética del Discurso (RED), ISSN-e 2525-1090, Vol. 5, Nº. 0, 2020
- Idioma: alemán
- Títulos paralelos:
- Principio de responsabilidad para el futuro y principio de discurso: El desafío filosófico fundacional del Antropoceno - un diálogo con Hans Jonas y Karl-Otto Apel
- Principle of responsibility for the future and principle of discourse: The challenge to the philosophical foundation of the Anthropocene - a dialogue with Hans Jonas and Karl-Otto Apel
- Enlaces
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Resumen
- español
A modo de introducción, los autores muestran cómo dos pensadores completamente diferentes, a saber, Karl-Otto Apel, un lingüista pragmático post-kantiano, y Hans Jonas, un ontólogo y fenomenólogo post-aristotélico, pensaron el desafío filosófico-moral de la crisis ecológica de la humanidad y lo respondieron a nivel de principios (cap. 1 y 2). Teniendo en cuenta los impactos y los daños peligrosos, y territorial y temporalmente casi ilimitados causados no sólo por determinadas tecnologías de avanzada, sino también por nuestra cotidiana "explotación y eventual destrucción de nuestro medio ambiente natural y el peligro biológico del hombre" (Jonás), tematizaron "la urgencia de la cuestión de los principios". En el Antropoceno tecnológicamente progresivo se requieren "imperativos de un nuevo tipo", que amplían de tal modo el rango de la responsabilidad humana -o mejor dicho, de la "corresponsabilidad" (Apel, Böhler) de todos los que se benefician de ella y que son consabidores o sea posibles miembros de un discurso- que incluya todo el futuro de la humanidad (cap. 3).
Es cierto que la ontología especulativa de Jonás no puede probar de manera incontestable la vincularidad de la responsabilidad por el futuro. La pragmática trascendental de Apel abre el camino a esta prueba, que la pragmática del discurso de Berlín continúa en consecuencia: reflexionando in actu sobre mí/ti como un socio en la argumentación que ahora eleva pretensiones de validez de sus argumentos (cap. 4 y 5).
En el capítulo 6, los autores muestran que Jonás, en estrecha proximidad con el principio discursivo-consensual y con una mirada retrospectiva al experimento mental de Pascal "del elemento de la apuesta en acción", puede fundamentar un criterio de exclusión absoluta de los riesgos de la civilización de alta tecnología: "De la humanidad del futuro" no se dispone ni se puede suponer "ningún consentimiento para su inexistencia o deshumanización". Sin embargo, Jonás no distingue entre un discurso fáctico y discurso puramente argumentativo, en este sentido un discurso ideal. Además entiende la ética del discurso completamente desde Habermas, es decir, como la teoría de un discurso práctico dirigido por personas bien intencionadas. De ahí que llegue a la errónea suposición de que el principio del discurso se basa en un círculo vicioso, porque ya presupone la "buena voluntad" de los participantes en el discurso. La pragmática trascendental o la pragmática trascendental del discurso, por otra parte, comienza reflexivamente con el escéptico y muestra que lo que es absolutamente válido y estrictamente vinculante es lo que no se puede dudar con un argumento con sentido (Capítulo 7).
Jonas se queda corto cuando define la responsabilidad como una relación asimétrica y no recíproca de cuidado. Porque también la persona que obra cuidadosamente debe ser capaz de demostrar en un discurso simétrico que su cuidado no es autoritario sino legítimo: Eso significa que el cuidado (tanto en términos de cómo y por qué) merece el acuerdo y el reconocimiento de todos los posibles interlocutores del discurso. La responsabilidad nunca significa sólo cuidado, sino siempre justificación y reconocimiento al mismo tiempo.
- English
Introductorily, the authors show, how two completely different thinkers, namely Karl-Otto Apel, a language-pragmatic post-Kantian, and Hans Jonas, a post-aristotelic ontologist and phenomenologist, thought about the moral-philosophical challenge of the ecological crisis of mankind and answered it on the principle level (chap. 1 und 2). Considering the territorially and temporally nearly illimittible impacts and perilous damages caused by particular high technologies but even more by our everyday „exploitation and eventual destruction of our natural environment and the biological endangering of Man“ (Jonas), they elaborate „the urgency of the principle question”. In the technologically progressing Anthropocene „imperatives of a new kind“ are required, imperatives concerning the new range of human responsibilty, or better: „co-responsibility“ (Apel, Böhler), as the range of all who benefit from it and who know about it (i. e. of all possible members of a discourse). This new range is so vast, that it includes the whole future of mankind (chap. 3).
Admittedly, Jonas‘ speculative ontology is not able to prove incontestably the obligation of the responsibility for the future. Apel‘s transcendental pragmatics opens the way to this proof, which Berlin discourse pragmatics consequently continues: by reflecting in actu on me/you as partners in a dialogue, who now make validity claims for their arguments (chap. 4 und 5).
In chap. 6 the authors show, that Jonas – in close proximity tot he principle of discourse consensus and with regard to Pascal‘s thought experiment „of the element of wager in acting“ – is able to substantiate an absolute exclusion criterion for risiks in the highly technological civilisation: „There can be expected no agreement from future mankind nor can it be supposed to its non-being or being dehumanized“. However, Jonas does not differentiate between a de facto discourse and a mere argumentative and thus ideal discourse. Furthermore Jonas understands discourse ethics totally according to Habermas, i. e. as theory of a practical discourse led by benevolent people. So he comes to the false assumption of the principle of discourse resting on a vicious circle, because it already presupposed the „benevolence“ of the participants in a discourse. In contrast to this, transcendental pragmatics resp. transcendental discourse pragmatics begins reflexively with the skeptic. It shows, that the one that cannot be doubted in a sensible argument is absolutely valid and strictly obligatory (chap. 7).
But Jonas falls short when he defines responsibility as an asymmetric, non-reciprocal relationship of care only. For also the caring person should be able to demonstrate in a symmetric discourse that his/her care is not authoritarian but legitimate: That means, the care deserves the consent and recognition (concerning as well the How as the Why) of all possible discourse partners. Responsibility never only means care, but always at the same time justification and recognition.
- Deutsch
Einleitend zeigen die Verfasser, wie zwei ganz unterschiedliche Denker, der sprachpragmatische Postkantianer Karl-Otto Apel und der postaristotelische Ontologe und Phänomenologe Hans Jonas, die moralphilosophische Herausforderung der ökologischen Menschheitskrise bedachten und auf der Prinzipienebene beantworteten (Kap. 1 und 2). Sie taten das, indem sie „die Vordringlichkeit der Prinzipienfrage” angesichts der räumlich und zeitlich fast unbegrenzten Wirkungen und lebensgefährlichen Schäden nicht allein von bestimmten Hochtechnologien, sondern infolge der alltäglichen „Ausplünderung und eventuellen Vernichtung unserer natürlichen Umwelt und [der] biologischen Gefährdung des Menschen” (Jonas) thematisierten. Im technologisch fortschreitenden Anthropozän bedürfe es „Imperative neuer Art“, die den Bereich menschlicher Verantwortung, genauer der „Mitverantwortung“ (Apel, Böhler) aller als Nutznießer dieser und als Mitwisser bzw. möglicher Diskursteilnehmer, so ausdehnen, daß er die gesamte Menschheitszukunft einschließt (Kap. 3).
Allerdings kann Jonas‘ spekulative Ontologie nicht die, von Skeptikern bezweifelbare, Verbindlichkeit der Zukunftsverantwortung erweisen. Apels Transzendentapragmatik öffnet dazu den Weg, den die Berliner Diskurspragmatik konsequent beschreitet: sie reflektiert in actu auf mich/dich als Argumentationspartner, der jetzt Geltungsansprüche für sein Argumente erhebt (Kap. 4 und 5).
In Kap. 6 zeigen die Verf., daß Jonas in großer Nähe zum Diskurs-Konsensprinzip und mit Rückblick auf Pascals Gedankenexperiment „des Elements der Wette im Handeln“ ein absolutes Ausschlußkriterium für Risiken der hochtechnologischen Zivilisation begründen kann: „Von der Menschheit der Zukunft“ ist „kein Einverständnis zu ihrem Nichtsein oder Entmenschtsein erhältlich noch auch supponierbar“. Allerdings unterscheidet Jonas nicht zwischen faktischem Diskurs und einem rein argumentativen, insofern idealen Diskurs. Auch versteht er die Diskursethik ganz von Habermas her, nämlich als Theorie eines praktischen Diskurses, den Wohlgesinnte führen. Daher kommt er zu der irrigen Annahme, das Diskursprinzip beruhe auf einem circulus vitiosus, weil es die „Wohlgesinntheit“ der Diskursteilnehmer bereits voraussetze. Demgegenüber setzt die Transzendentalpragmatik bzw. transzendentale Diskurspragmatik reflexiv beim Skeptiker an und zeigt, daß dasjenige absolut gilt und strikt verbindlich ist, was sich nicht mit einem sinnvollen Argument bezweifeln läßt (Kap. 7).
Zu kurz greift Jonas, wenn er Verantwortung als asymmetrisches, nonreziprokes Verhältnis der Fürsorge bestimmt. Denn auch der/die fürsorglich Handelnde müßte in einem symmetrischen Diskurs demonstrieren können, daß seine/ihre Fürsorge nicht etwa autoritär sondern legitim ist: Das heißt, daß die Fürsorge (sowohl hinsichtlich des Wie als auch des Warum) die Zustimmung und Anerkennung aller möglichen Diskurspartner verdient. Verantwortung bedeutet nie allein Fürsorge, sondern immer zugleich Rechtfertigung und Anerkennung.
- español
