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Resumen de Reposessing Islam: Affective Identity and Islamic Fundamentalism in Hanif Kureishi

Andreas Athanasiades

  • español

    El presente artículo sostiene que los procesos que parecen haber dado origen a la generación contemporánea de yihadistas británicos se iniciaron en la Gran Bretaña de los años ochenta, época en la que las prácticas tatcherianas condujeron al incremento del racismo y a la supresión de las voces disidentes, lo cual dio como resultado la disociación de los inmigrantes musulmanes de la sociedad que los acogió. En consecuencia, la siguiente generación de inmigrantes mostró una mayor propensión a la violencia religiosa y al, presuntamente estable, sentido de identidad que ofrecía el fundamentalismo islámico. El problema de identidad de los inmigrantes musulmanes británicos se examina mediante una nueva revisión de la obra The Black Album de Hanif Kureishi (1995), cuyas representaciones narrativas abren espacios en el ambiente cultural británico para incluir de manera intencional a los marginados y privados de derechos civiles. La hipótesis consiste en que la elección esencialista a la que se enfrentan los personajes dentro del contexto conflictual generado por el choque del fundamentalismo islámico con la liberación sexual es similar a aquella a la que los individuos de la diáspora se enfrentan en la actualidad. El argumento sostiene que el proceso de pensar en la identidad en términos afectivos, basándose en las teorías de los afectos de Brian Massumi y Deleuze y Guattari, muestra una nueva manera de abordar los interrogantes sobre la identidad nacional de los individuos de la diáspora, la cual puede tener un profundo efecto en la percepción de problemas tales como el fundamentalismo religioso y la integración social.

  • English

    The present article argues that the processes which seem to have spawned the contemporary generation of British jihadists started in 1980s Britain, when Thatcherite practices led to the rise of racism and the suppression of dissident voices, a by-product of which was the disassociation of Muslim immigrants from the host society. The result was that the next generation of immigrants was much more prone to religious violence, attracted as it was towards the -supposedly- stable sense of identity offered by Islamic fundamentalism. The issue of identity of British Muslim immigrants is examined by revisiting Hanif Kureishi’s The Black Album (1995), whose narrative representations open up spaces in the British cultural landscape to intentionally include the marginalised and disenfranchised. The hypothesis is that the essentialist choice faced by his characters within the conflictual context generated by the clash of Islamic fundamentalism and sexual liberation is similar to the one diasporic subjects face today. The argument is that the process of thinking about identity in affective terms, based on the theories of the likes of Brian Massumi and Deleuze and Guattari, gestures towards a new way of addressing questions of belonging for diasporic subjects, which can have a profound effect on the perception of issues such as religious fundamentalism and social integration.


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