Resumen de Para seguir siendo indígenas “ahora y después”: la propuesta de educación originaria de la Preparatoria Totonaca CESIK en la Sierra Norte de Puebla, México
- español
Este artículo se enfoca en la experiencia de educación originaria del Centro de Estudios Superiores Indígenas Kgoyom (CESIK), preparatoria comunitaria que surge de la lucha totonaca por la autodeterminación en Huehuetla, Puebla. Se basa en una investigación más amplia que, a partir de mi colaboración de larga data en el proyecto educativo, utiliza una metodología de diseño propio con estrategias de autoetnografía y sistematización de la experiencia para dar cuenta de las experiencias personales y colectivas dentro del mismo. De ello, comparto un diálogo en tres momentos con las perspectivas de sus protagonistas principales: fundadores, colaboradores y estudiantes/egresados, con el objetivo de identificar los aportes teóricos y prácticos de la educación originaria del CESIK para la (re)valoración, (re)construcción, y (super) vivencia de la epistemología e identidad totonaca. La propuesta aporta de maneras significativas, genera conciencia identitaria frente a los procesos de dominación colonial, promueve el estudio y la sistematización de conocimientos propios totonacos, vincula a estudiantes con procesos comunitarios de transmisión cultural, y fomenta la apropiación vivencial de la identidad indígena. No obstante, estos esfuerzos pedagógicos y epistémicos no pueden desligarse de las necesidades y desafíos de la lucha social y política por la autonomía totonaca.
- English
This article focuses on the original education experience of the Kgoyom Indigenous Higher Studies Center (CESIK), a community high school that emerged from the Totonac struggle for self-determination in Huehuetla, Puebla. It is based on a broader investigation that, based on my long-standing collaboration in the educational project, uses a methodology of my own design with strategies of autoethnography and systematization of the experience to account for the personal and collective experiences within it. From this, I share a dialogue in three moments with the perspectives of its main protagonists: founders, collaborators, and students/ graduates, with the aim of identifying the theoretical and practical contributions of the original education of CESIK for the (re) evaluation, (re) construction, and survival of Totonac epistemology and identity. The proposal contributes in significant ways, generates identity awareness against the processes of colonial domination, promotes the study and systematization of Totonac’s own knowledge, links students with community processes of cultural transmission, and encourages the experiential appropriation of indigenous identity. However, these pedagogical and epistemic efforts cannot be separated from the needs and challenges of the social and political struggle for Totonac autonomy.
