Publication: Towards a Mythcriticism of Emotions
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Publication Date
2017
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Cambridge Scholars Publishing
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Abstract
Since time immemorial, human beings have attributed emotional and affective properties to the material world. The different uses of the four elements bring this to light. Air or fire usually represent constant forms and effects. This is not the case with water (fresh / salt, cold / hot, clear / muddy water…); and still less with earth, in its infinite potentialities (chemical composition, orographic accidents…). The limitless appearances that the stones can adopt undoubtedly explain the faculties attributed by humankind throughout history. Let us take a look at the lapis lazuli: symbol of power for the Egyptians, medicine to treat melancholy for the Greeks, aphrodisiac for the Romans, liberation of intuition and conscious for the Hindus.
Adding to these emotive-affective properties that popular wisdom attributes to particular stones, are the legendary ones—for example, those properties resulting from historical accidents. Think of the curse on the precios jewellery stones. The famous legend set around the Black Orlov, a diamond that supposedly featured as one of the eyes in the statue of the
Hindu god of creation in the temple of Pondicherry (India); its theft caused the curse on the thief and its future owners. Thus, this “Eye of Brahma” travelled to Russia, France, and the United States, causing numerous fatal victims (the suicides―real or presumed―of Princess Leonila ViktorovnaBarjatinsky, of J. W. Paris, and of Princess Nadežda Vygin-Orlov), until Charles F. Wilson, its owner in the mid-twentieth century, decided to cut it into three to exorcise the evil…
At the risk of falling into simplicity of identifying myths, legends and superstitions, I wish to tackle the study of myth and emotions from an apparently material perspective; emotions and affections that convey them are like level gauges that indicate our vital values. The relationship between myth and emotion is extremely strong and tense: it illustrates our personal identity and our social belonging.
Desde tiempos inmemoriales, el hombre y la mujer han atribuido propiedades emocionales y afectivas al mundo material. Las diversas aplicaciones de los cuatro elementos lo ponen de manifiesto. El aire o el fuego, por lo general, suelen presentar forma y efectos constantes. No así el agua (dulce / salada, fría / caliente, limpia / turbia…); menos aún la tierra, cuyas virtualidades son incontables (composición química, accidentes orográficos…). Las infinitas apariencias que pueden adoptar las piedras explican, sin duda, las facultades atribuidas por los hombres a lo largo de la historia. Fijémonos en el lapislázuli: símbolo del poder para los egipcios, medicina de la melancolía para los griegos, afrodisíaco para los romanos, y liberador de la intuición y la conciencia para los hindúes. A estas propiedades emotivo-afectivas que la sabiduría popular atribuye a determinadas piedras, se añaden las legendarias, por ejemplo, las resultantes de casualidades históricas. Pensemos en las piedras preciosas de la joyería maldita. Es célebre la leyenda cuajada en torno al Orlov Negro, un diamante que figuraba como uno de los ojos de la estatua del dios hindú de la creación en el templo de Pondicherry (India); su robo acarreó la maldición sobre el ladrón y sus futuros poseedores. Así, este “ojo de Brahma” recorrió Rusia, Francia y Estados Unidos, dejando numerosas víctimas mortales (los suicidios―reales o supuestos―de la princesa Leonila ViktorovnaBariatinsky, de J. W. Paris y de la princesa Nadia Vygin-Orlov), hasta el punto que Charles F. Wilson, su propietario a mediados del siglo xx, lo mandó cortar en tres trozos para conjurar el maleficio… Aun a riesgo de caer en la simpleza de identificar mitos, leyendas y supersticiones, he querido atacar el estudio de los mitos y las emociones desde una perspectiva aparentemente material; las emociones y los afectos que las vehiculan son como agujas de nivel que indican nuestros valores vitales. La relación entre mito y emoción es tremendamente fuerte y tensa: escenifica nuestra identidad personal y nuestra pertenencia social.
Desde tiempos inmemoriales, el hombre y la mujer han atribuido propiedades emocionales y afectivas al mundo material. Las diversas aplicaciones de los cuatro elementos lo ponen de manifiesto. El aire o el fuego, por lo general, suelen presentar forma y efectos constantes. No así el agua (dulce / salada, fría / caliente, limpia / turbia…); menos aún la tierra, cuyas virtualidades son incontables (composición química, accidentes orográficos…). Las infinitas apariencias que pueden adoptar las piedras explican, sin duda, las facultades atribuidas por los hombres a lo largo de la historia. Fijémonos en el lapislázuli: símbolo del poder para los egipcios, medicina de la melancolía para los griegos, afrodisíaco para los romanos, y liberador de la intuición y la conciencia para los hindúes. A estas propiedades emotivo-afectivas que la sabiduría popular atribuye a determinadas piedras, se añaden las legendarias, por ejemplo, las resultantes de casualidades históricas. Pensemos en las piedras preciosas de la joyería maldita. Es célebre la leyenda cuajada en torno al Orlov Negro, un diamante que figuraba como uno de los ojos de la estatua del dios hindú de la creación en el templo de Pondicherry (India); su robo acarreó la maldición sobre el ladrón y sus futuros poseedores. Así, este “ojo de Brahma” recorrió Rusia, Francia y Estados Unidos, dejando numerosas víctimas mortales (los suicidios―reales o supuestos―de la princesa Leonila ViktorovnaBariatinsky, de J. W. Paris y de la princesa Nadia Vygin-Orlov), hasta el punto que Charles F. Wilson, su propietario a mediados del siglo xx, lo mandó cortar en tres trozos para conjurar el maleficio… Aun a riesgo de caer en la simpleza de identificar mitos, leyendas y supersticiones, he querido atacar el estudio de los mitos y las emociones desde una perspectiva aparentemente material; las emociones y los afectos que las vehiculan son como agujas de nivel que indican nuestros valores vitales. La relación entre mito y emoción es tremendamente fuerte y tensa: escenifica nuestra identidad personal y nuestra pertenencia social.