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Resumen de Prácticas de comunicación en pueblos indígenas. Mediaciones de la cultura y el desarrollo local en la Amazonia colombiana

Eliana del Rosario Herrera Huérfano

  • español

    Los estados latinoamericanos se construyeron desde dispositivos de negaciones, ausencias e invisibilidades característicos de la colonización y al colonialidad. En Colombia, los pueblos indígenas son parte de esas poblaciones subaltenizadas e invisibilizadas. La exclusión, la estigamatización, la marginalidad y, en muchos casos, la criminalización son dinámicas de negación vigentes hasta hoy. Con estas invisibilizaciones nos hemos negado la posibilidad de comprender la calidoscópica realidad desde perspectivas gnoseológicas, ontológicas y epistemológicas diversas. La decolonización debe ser un proyecto académico, político, social, cultural y económico con el propósito de materializarse mediante prácticas de inclusión, justicia y reconocimiento del pluriverso de alternativas transformadoras que perviven en la vida cotidiana de los pueblos indígenas, entre otros. Esta tesis se suma a las discusiones de colegas que han propuesto una decolonización del campo de la comunicación, en sus debates académicos y sus prácticas. La investigación se enfoca en comprender el sentido, las prácticas, los tipos y las formas de la comunicación propia de los pueblos indígenas en Colombia, para reivindicar su perspectiva comunicativa como parte consustancial del pensamiento latinoamericano. Los elementos para esta compresión fueron rastreados mediante una etnografía de la vida cotidiana en el Resguardo Ticoya, Amazonas, Colombia, y desde la propuesta de política pública de comunicación indígena. La comunicación propia, en su sentido ontológico relacional, introduce la consideración del acto comunicativo como una práctica que involucra a humanos y no humanos. En su sentido axiológico, se sustenta en los principios de la autonomía, la autodeterminación, la defensa de sus territorios, la construcción de lo colectivo, la participación y el reconocimiento de los derechos de todos los seres vivos, en tanto sujetos. Las prácticas, tipos y formas comunicativas de la comunicación propia son tejidos de discurso y acción que reivindican la centralidad de una dimensión espiritual de la comunicación que imbrica, desde las matrices culturales, todas las acciones sociopolíticas y económicas en el tejido de la vida diaria. Estos aspectos generan tensiones frente al sistema mundo occidental capitalista y sus visiones de desarrollo y progreso basadas en la mercantilización de la naturaleza y los seres humanos. Por esta razón, la comunicación propia encarna una experiencia desde la cual pensar y abrir caminos hacia diversas formas de justicia, necesarias hoy en el mundo, a partir de una justicia comunicativa.

  • English

    The Latin American states were built from devices of negations, absences and invisibilities characteristic of colonization and coloniality. Indigenous peoples in Colombia are part of those populations that have been subordinated and made invisible. Exclusion, stigmatization, marginalization and, in many cases, criminalization are dynamics of denial still in force today. With these invisibilizations we have denied ourselves the possibility of understanding the kaleidoscopic reality from diverse gnoseological, ontological and epistemological perspectives. Decolonization must be an academic, political, social, cultural and economic project with the purpose of materializing through practices of inclusion, justice and recognition of the pluriverse of transformative alternatives that survive in the daily life of indigenous peoples, among others. This thesis joins the discussions of colleagues who have proposed a decolonization of the field of communication in their academic debates and practices. The research focuses on understanding the meaning, practices, types and forms of comunicación propia (selfcommunication) of indigenous peoples in Colombia, in order to vindicate their communicative perspective as a consubstantial part of Latin American thought. The elements for this understanding were traced through an ethnography of daily life in the Resguardo Ticoya (Amazonas) and from the proposal of a public policy of indigenous communication. The comunicación propia (self-communication) from its relational ontological sense introduces the consideration of the communicative act as a practice that involves humans and non-humans. In its axiological sense, it is based on the principles of autonomy, selfdetermination, defense of their territories, construction of the collective, participation and recognition of the rights of all living beings as subjects. The communicative practices, types and forms of comunicación propia (self-communication) are weavings of discourse and action that claim the centrality of a spiritual dimension of communication that imbricates from the cultural matrixes all socio-political and economic actions in the weaving of daily life. These aspects generate tensions in the face of the Western capitalist world system and its visions of development and progress based on the mercantilization of nature and human beings. For this reason, comunicación propia (self-communication) embodies an experience from which to think and open paths towards diverse forms of justice needed in the world today, based on a communicative justice.


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