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Sobre el Tractatus de Wittgenstein y sobre su interpretación: caracterización del Tractatus como "Filosofía límite" en su relación con la Filosofía moderna, bajo la óptica de una "lectura paradójica" del texto centrada en la nociones de lo "místico", el "mostrarse" y el "absurdo"

  • Autores: Jorge Ruíz Abánades
  • Directores de la Tesis: José Hierro Sánchez-Pescador (dir. tes.), Gabriel Aranzueque (dir. tes.)
  • Lectura: En la Universidad Autónoma de Madrid ( España ) en 2012
  • Idioma: español
  • Tribunal Calificador de la Tesis: Jorge Pérez de Tudela (presid.), David Sánchez Usanos (secret.), Javier de Lorenzo Martínez (voc.), Vicente Sanfélix (voc.), Pilar López de Santamaría (voc.)
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  • Resumen
    • Esta tesis trata ampliamente el problema de la interpretación del Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein. La tesis posee un subtítulo que condensa de forma precisa sus pretensiones: caracterización del Tractatus como "filosofía límite" en su relación con la Filosofía Moderna, bajo la óptica de una "lectura paradójica" del texto, centrada en las nociones de "mostrarse", lo "místico" y el "absurdo".

      En primera instancia, en una "Introducción A", la tesis desarrolla un amplio repaso de las diferentes interpretaciones que se han dado en la historia de este libro, desde la primera interpretación de Russell, vinculada al Atomismo Lógico (década de 1920), y la interpretación positivista y anti-metafísica de los miembros del Círculo de Viena (décadas de 1930-40), siguiendo por las interpretaciones "metafísicas" de los primeros comentaristas tras el fallecimiento del autor (Anscombe, Stenius, Black, Pearse"; décadas de 1950-60), que dieron paso posterior a interpretaciones de corte "místico" (Hadot, Janic, Toulmin"; década de 1970), y la aparición en la década de 1990 de una nueva lectura denominada "terapéutica", que pretende el "absurdo" deliberado del texto y el rechazo de toda tesis filosófica existente en el texto. Esta última interpretación inauguró un nuevo debate en torno a este "absurdo", sobre la capacidad del texto filosófico de poseer algún sentido, dividiendo a los intérpretes en dos grandes grupos: estos "terapéuticos" que defienden el "absurdo", frente a los llamados "inefabilistas" que defienden la existencia en el Tractatus de ciertas tesis filosóficas "positivas" (sean metafísicas, lógico-semánticas o éticas). Este es el punto del que arranca esta tesis, tratando de encontrar un modo de conciliar ambas interpretaciones enfrentadas, bajo lo que hemos llamado "interpretación paradójica", que representa la intención de Wittgenstein de llevar la Filosofía hasta su "límite" (límite que, precisamente, vendría dado en forma de paradoja: el Tractatus es un texto filosófico que tiene como conclusión su propio absurdo).

      La tesis despliega a continuación una "Introducción B", en la que se ofrece una lectura general de la llamada "Filosofía Moderna" (a partir de Descartes). En esta lectura de la Historia, se presenta el modo en que la filosofía fue acercándose a ese límite paradójico, llegando a tal límite en la filosofía de Kant (La Crítica de la razón pura establece el límite del conocimiento, sin que ella misma caiga estrictamente dentro de ese límite). En nuestra exposición, recurrimos a las figuras de Hegel, de Schopenhauer y de Nietzsche para retratar la "culminación" del límite, desarrollando sistemas que, al igual que el Tractatus, terminan por consolidarse bajo estructuras paradójicas, donde el propio discurso filosófico reconoce sus límites y nos empuja a "salir" de la propia filosofía, para disolverse en los terrenos de lo "místico", del "arte" y de la "hermenéutica", como nuevas formas de reflexión en torno a la Realidad.

      Así, el grueso de esta tesis, desplegado en 4 capítulos, expone pormenorizadamente la "interpretación paradójica" del Tractatus, releyendo sección por sección el texto de Wittgenstein, y reparando con detalle en esos puntos de conexión con Kant, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.


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